एक आचार्य, जो भगवान् की सेवा के लिए आते हैं, उनसे यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वे किसी पूर्वनिर्धारित ढाँचे के अनुरूप आचरण करें। क्योंकि उन्हें ऐसे मार्ग और साधन ढूँढने होते हैं जिनके माध्यम से कृष्णभावनामृत का प्रसार किया जा सके।1
श्रील रूप गोस्वामी ने युक्त-वैराग्य (कृष्ण सेवा में संतुलित और विवेकपूर्ण वैराग्य) और फल्गु-वैराग्य (वैराग्य का दुर्बल प्रतिरूप) के बीच अंतर स्पष्ट किया था:
अनासक्तस्य विषयान्यथार्हमुपयुञ्जत:।
निर्बन्ध: कृष्णसम्बन्धे युक्तं वैराग्यमुच्यते॥
किसी भी वस्तु से आसक्त न होते हुए समस्त वस्तुओं को कृष्ण की सेवा में
उचित रूप से उपयोग करना होता है युक्त-वैराग्य, जो भक्ति के अनुकूल होता है।
प्रापञ्चिकतया बुद्धया हरिसम्बन्धिवस्तुन:।
मुमुक्षुभि: परित्यागो वैराग्यं फल्गु कथ्यते॥
जो लोग मोक्ष की अभिलषा रखते हैं, यदि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से संबन्धित वस्तुओं को भौतिक समझकर उनका त्याग करते हैं, तो उसे फल्गु-वैराग्य (तुच्छ और व्यर्थ) कहा जाता है। (भक्तिरसामृतसिंधु 1.2.255-56)
श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने अपनी रचनाओं में युक्त-वैराग्य को समझने और प्रगतिशील हरि भक्ति में उसके पालन के महत्व पर पुनः पुनः बल दिया। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने इस सिद्धान्त का अभूतपूर्व शैली में प्रदर्शन किया, विशेष रूप से यह दर्शाते हुए कि आध्यात्मिक चेतना का उच्चतम स्तर स्वयं को संसार से अलग करके नहीं, अपितु संसार की समस्त वस्तुओं को शुद्ध-भक्ति के प्रचार में उपयोग करके विकसित किया जा सकता है। परंपरागत रूप से, वैराग्यवान वैष्णव भीड़-भाड़ वाले स्थानों से बचते थे, और षड गोस्वामियों के कठोर तप का अनुसरण करते हुए, जो प्रत्येक रात्रि अलग-अलग वृक्षों के नीचे शयन करते थे, उन्होंने निर्जन पवित्र स्थान, विशेषकर वृन्दावन और नवद्वीप में रहना पसन्द किया। किन्तु श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती का उद्देश्य विश्वव्यापी प्रचार करना था, जिसके लिए युक्त-वैराग्य ही प्रमुख साधन था। इस प्रकार, सिद्धान्तों में अडिग रहते हुए भी, वे व्यवहार में बहुमुखी थे।
उन्होंने युक्त-वैराग्य और फल्गु-वैराग्य को वर्णित करने वाले दो बंगाली श्लोकों की रचना की तथा उन्हें गौड़ीय पत्रिका के प्रत्येक अंक में श्री रूप गोस्वामी द्वारा बताए गए मूल श्लोकों के साथ प्रस्तुत किया:
आसक्ति-रहित सम्बन्ध सहित
विषय-समूह सकली माधव
सभी इंद्रिय-विषय, जो बिना व्यक्तिगत आसक्ति के और कृष्ण के संबंध में उपयोग किए जाते हैं, स्वयं कृष्ण से अभिन्न हैं।2
श्री-हरि सेवाय याहा अनुकूल
विषय बलिया त्यागे हय भूल
कृष्ण की सेवा में कोई भी उपयुक्त वस्तु को इंद्रियतृप्ति का साधन मानकर अस्वीकार करना एक भूल है।
उन्होंने तर्क प्रस्तुत किया, “यदि सबकुछ परम ईश्वर की शक्ति है, तो किसी भी वस्तु को अस्वीकार क्यों किया जाना चाहिए? यदि भगवान् मंगलमय हैं, तो उनकी शक्ति भी मंगलमय ही होगी। क्या अनंतकोटी ब्रह्मांड नायक अपनी संपत्ति का कुछ भाग अपने सेवकों के उपयोग के लिए नहीं प्रदान करेंगे? उनके सच्चे सेवक वे हैं जो यह समझते है कि अशाश्वत वस्तुओं का उपयोग इंद्रिय तृप्ति के लिए नहीं किया जाना चाहिए, अपितु उनका उपयोग केवल कृष्ण की सेवा के लिए किया जा सकता है और किया जाना चाहिए।”
श्रील सरस्वती ठाकुर सम्पूर्ण विश्व को भगवान् चैतन्य के संकीर्तन आंदोलन में संलग्न करना चाहते थे। किन्तु उसे प्रभावी बनाने के लिए, पश्चिमी लोगों और पश्चिमी विचारधारा वाले लोगों का ध्यान और सम्मान अर्जित करना आवश्यक था, क्योंकि ये वही लोग है जो उस समय विश्व को आकार दे रहे थे। यहाँ तक कि भारत में भी, पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण जीवन के प्रति धारणाओं को तीव्रता से बदल रहा था। भारतीय सभ्यता सदैव ही साधुओं के प्रति समर्पित रही है, जो धनी और भव्य जीवनशैली से भिन्न, स्वेच्छा से सादगी और विनम्रता पूर्वक जीवन यापन करते थे और सम्मान की लालसा नहीं रखते थे। किन्तु अब स्वैच्छिक निर्धनता को व्यापक रूप से सम्मान नहीं दिया जा रहा था, और आधुनिकतावादी बुद्धिजीवी प्रामाणिक संतों को उन भिक्षुकों की श्रेणी में रख देते थे, जो केवल जीविका चलाने के लिए संन्यासी होने का ढोंग करते थे। बंगाली सामाजिक कुलीन वर्ग में, विशेषकर वैष्णवों को अब अस्वीकृत, अशिक्षित और व्यभिचारी के रूप में तिरस्कृत किया जाने लगा।
सांसारिक विचारधारा वाले लोगों को लाभान्वित करने के लिए यह आवश्यक था कि पहले उनका और उनके प्रतिनिधियों का सम्मान करें। इस उद्देश्य से, श्रील सरस्वती ठाकुर ने सुंदर वस्त्र धारण किए, मोटर कारों में यात्रा की, पश्चिमी शैली के भव्य फ़र्निचर के साथ अच्छी तरह से सुसज्जित अपार्टमेंट में रहें, समाजसेवियों को भव्य रूप से निर्मित मंदिरों में हरि-कथा सुनने के लिए आमंत्रित किया, राजाओं से भेंट की, और ब्रिटिश राज के राज्यपालों और अन्य उच्च पदाधिकारियों को गौड़ीय मठ के आयोजनों की अध्यक्षता करने के लिए आमंत्रित किया⎯यह सबकुछ केवल भौतिकवादी लोगों का विश्वास प्राप्त करने, उनके द्वारा सन्देश सुनने और स्वीकार करने हेतु उन्हें प्रेरित करने के लिए था। इस संसार की प्रत्येक वस्तु निरर्थक है यदि उसे कृष्ण के सम्बन्ध से रहित समझा जाए। उन्होंने समझाया:
कई लोग तीन लाख नाम जप करने का स्वांग करते हैं, फिर भी दूसरों को परेशान किए बिना केवल जप करने का आडंबर करना किसी के लिए हितकर नहीं होता, कदाचित स्वयं को छोड़कर। इसलिए हम संसार के लोगों के पास जाकर, उनके वस्त्रों की तुलना में कुछ अच्छे वस्त्र पहनकर, उनके ज्ञान की तुलना में कुछ अधिक ज्ञान दिखाकर, उनकी तुलना में कुछ अधिक सज-धजकर प्रचार कर रहें हैं⎯जिसके बिना वे लोग हमें नगण्य समझेंगे और हमारी हरि-कथा का श्रवण ही नहीं करेंगे।3
मुझे हरि-कथा का प्रचार करने के लिए विभिन्न स्थानों पर जाना पड़ता है, इसलिए मुझे स्वयं को एक विद्वान और सभ्य सज्जन के रूप में प्रस्तुत करना होगा; अन्यथा अभक्त मुझे अपना समय नहीं देंगे।4
भक्ति अंधविश्वासपूर्ण प्रक्रिया नहीं है। सामान्य मनुष्य बुद्धिमत्ता की जिस भी सीमांत तक पहुँच सकते हैं, भक्तों को उससे भी आगे जाना चाहिए।5
श्रील सरस्वती ठाकुर का विश्वास था कि भले ही आरम्भ में गलत कारणों के लिए सांसरिक प्रशंसा प्राप्त हुई हो, यदि वे यह देखते और सुनते कि भक्तगण किस प्रकार ऐश्वर्य में रहते हुए भी उससे आसक्त नहीं होते, यह सब किसी उच्च उद्देश्य पूर्ति के लिए करते हैं, न कि इंद्रियजन्य उद्देश्य की पूर्ति के लिए, तो धीरे-धीरे उनकी प्रशंसा वास्तविक आध्यात्मिक सराहना में परिवर्तित हो सकती है। यद्यपि सम्मान की इच्छा रखना भगवान् चैतन्य के सिद्धान्तों के सर्वथा विपरीत है, तथापि श्रील सरस्वती ठाकुर ने स्पष्ट किया कि एक भक्त व्यक्तिगत गौरव के लिए नहीं, अपितु उसे कृष्ण को अर्पण करने के लिए और उन व्यक्तियों में कृष्ण के प्रति श्रद्धा विकसित करने के लिए सम्मान स्वीकार कर सकता है, जो अन्यथा पूरी तरह से इसके प्रति अनिच्छुक हैं। उन्होंने घोषणा की, “यदि हमारा प्रयोजन भगवान् की सेवा करना है, तो हम लाखों रुपयों के बीच भी रह सकते हैं और मूल्यवान वस्त्र भी पहन सकते हैं। भक्तिमय सेवा के मार्ग पर कोई कठिनाई नहीं है। भक्त सांसारिक आनन्द को मल-मूत्र के समान मानकर त्याग देते हैं।”6
उन्होंने युक्त-वैराग्य की तुलना सर्प की व्यावहारिकता के साथ की है:
एक सर्प अपना निवास स्थान स्वयं नहीं बनाता, अपितु अन्य प्राणियों द्वारा निर्मित उपयुक्त स्थानों पर रहता है और इस प्रकार वह घर निर्माण करने के श्रम से बच जाता है। इसी प्रकार, भौतिकवादी व्यक्तियों ने विद्युत प्रकाश, परिवहन साधन, यांत्रिक पंखे आदि बनाने के लिए असीमित परिश्रम किया है और भविष्य में भी ऐसे प्रयास करते रहेंगे, जो वैष्णवों के लिए उपयोगी होते हैं। आध्यात्मिक मार्ग के प्रति समर्पित होने के कारण वैष्णव भौतिक सुख-सुविधाओं के लिए प्रयास करना आवश्यक नहीं समझते हैं, और सदैव समस्त वस्तुओं में से आध्यात्मिक सार को स्वीकार करने में संलग्न रहते हैं। वे प्राचीन काल की असुविधाओं को आध्यात्मिक जीवन के अनुकूल नहीं मानते, न ही वे अन्यों द्वारा निर्मित वैभवशाली भवनों में रहने के प्रति आसक्त हैं। इंद्रिय-प्रधान संसार की गतिविधियों के माध्यम से अपने अन्तिम लक्ष्य की प्राप्ति, जैसे प्राचीन वस्तुओं का अत्यधिक स्मरण और पुनर्स्थापना, वास्तविक आध्यात्मिक साधक के लिए अनिवार्य नहीं मानी गई है।7
संन्यास आश्रम स्वीकारने के पश्चात, बाह्य रूप से श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने कई प्रकार से एक सांसारिक सज्जन व्यक्ति की जीवनशैली अपनाने के लिए अपनी अत्यंत तपस्वी जीवन-शैली को त्याग दिया। फिर भी, कृष्ण के प्रति उनकी नि:स्वार्थ सेवा भाव में कोई अभाव नहीं आया, जो उनके अस्तित्व और उनके द्वारा प्रचारित समस्त बातों का सार था। अपितु, प्रत्यक्ष रूप से उनकी आरामदायक जीवन शैली ने प्रदर्शित किया कि वह अपने स्वार्थ के कारण त्याग करने के लिए आसक्त नहीं थे, अपितु वे अपनी और दूसरों की हरि-सेवा को सर्वोत्तम रूप से सुगम बनाने वाले किसी भी प्रकार के जीवन-यापन के लिए तत्पर थे। यह भगवान् चैतन्य के कृष्ण-प्रित्ये भोग-त्याग के सिद्धान्त के अनुसार था⎯अर्थात कृष्ण की प्रसन्नता के आधार पर वस्तुओं अथवा कार्यों की स्वीकृति या त्याग।8 किन्तु आलोचकों ने केवल यह देखा कि गौड़ीय मठ सांसारिक भोग-विलास की वस्तुओं से सम्पन्न था, और उन्हें साधुओं के लिए अनुपयुक्त मानते हुए, इनका उपयोग जिस नि:स्वार्थ भाव से किया जा रहा था, उसे समझने में वे असफल रहे। उन साधनों के माध्यम से प्रदान की जा रही अद्भुत सेवा पर विचार न करते हुए, आलोचकों ने यह निष्कर्ष निकाल कि गौड़ीय मठ के भक्त साधुओं की आड़ में सजीले-सुशोभित पुरुष थे जो भक्तिमय सेवा के स्थान पर व्यक्तिगत वेषभूषा पर अत्यधिक ध्यान देते थे।
फिर भी, यह धारणा कि ऐश्वर्य सांसारिक आनन्द के लिए ही होता है, और यह समझने में असमर्थता कि एक सच्चा भक्त विलासिता में केवल इसलिए रह सकता है कि जिससे उसका उपयोग कृष्ण की प्रसन्नता के लिए कर सकें, किसी स्वार्थ तुष्टि की इच्छा से रहित। यह आलोचकों की हीन और विकृत मानसिकता को प्रकट करता है। श्रील सरस्वती ठाकुर ने पाया कि लोग जो सुख-सुविधाओं के उपयोग में भक्तों का विरोध करते थे, ऐसा इसलिए करते थे क्योंकि वे समझते थे कि उपलब्ध समस्त वस्तुएँ स्वयं के विषयासक्त शोषण के लिए है।9 उन्होंने कहा:
नास्तिक लोग चाहते हैं कि भक्तगण वनों में रहें, जबकि वे लोग घर में रहकर जीवन का आनन्द लें। कई लोग पूछते हैं, “गौड़ीय मठ के मंदिर इतने बड़े क्यों होते हैं?” वे सोचते हैं कि, “इसके स्थान पर हमारे पास बड़ा वैश्यालय होना चाहिए। हम गाड़ियों को चला सकते हैं, किन्तु भक्तों को कृष्ण की सेवा करने के लिए गाड़ियों की कोई आवश्यकता नहीं है।”10
साधारण चुनौती के रूप में पूछा जाता है, "यह सब सुंदर वस्त्र, साधन, घोड़े और हाथियों का उपयोग करते हुए आप किस तरह के साधु हैं?" इस पर श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती और उनके अनुयायी उत्तर देते थे, "विश्व की सर्वोत्तम वस्तुओं को कृष्ण की सेवा में नियोजित किया जाना चाहिए, किसी और की सेवा में नहीं⎯जिसका अर्थ है कि उनका उपयोग विशेष रूप से साधुओं द्वारा किया जाना चाहिए, क्योंकि केवल साधु ही सब कुछ कृष्ण के लिए समर्पित करते हैं।"
यद्यपि श्रील सरस्वती ठाकुर व्यावहारिक दृष्टिकोण रखते थे, फिर भी वे कभी व्यावहारिकता के दास नहीं बने। वे युक्त-वैराग्य के आदर्श उदाहरण थे⎯ऐसा यथार्थवादी वैराग्य जो दिखावटी न हो, जो संसार में रहते हुए अपने कर्तव्यों का पालन करने वालों के लिए उपयुक्त हो। अपार संसाधनों के मध्य रहते हुए भी, उन्हें व्यक्तिगत रूप से सुख-साधन या ऐश्वर्य के प्रति कोई रुचि नहीं थी, वे सदैव संयमी व भोग-विलास से विरक्त बने रहे। इस प्रकार उन्होंने स्थापित किया कि एक भक्त, जिसे अपने भोग-विलास के लिए एक पैसे की भी इच्छा न हो, वह कृष्ण की सेवा में करोड़ों रुपये खर्च कर सकता है और ऐश्वर्य में जीवन व्यतीत कर सकता है। उन्होंने समझाया कि किस प्रकार भक्तों के लिए समस्त सुख-साधन स्वीकार करते हुए भी पूर्णतः विरक्त रहना सम्भव है, और यह स्थिति उस सुस्त निष्क्रिय जीवन से कहीं अधिक श्रेष्ठ है, जो निर्जन-भजन के नाम पर व्यतीत किया जाता है:
मुझे ज्ञात हुआ कि एक भक्त ने अपनी साधना को सुधारने के लिए फूस की कुटिया बनाने का निश्चय किया है, जिससे मद्रास में हरि-कीर्तन के प्रचार में बाधाएँ उत्पन्न हो रही है। यदि वह अनेक जन्मों तक भी ऐसे इंद्रिय-तृप्ति के कार्य करता रहे, तो भी हरि-कीर्तन तो अनवरत चलता ही रहेगा। किन्तु यह अनुचित है कि किसी भी व्यक्ति की भगवान् और उनके भक्तों की सेवा करने की प्रवृत्ति को क्षीण किया जाए, चाहे यह प्रवृत्ति अन्तिम श्वास तक ही क्यों न रहे। मैं संन्यासियों के निवास के लिए शहर में फूस की कुटिया बनाने के पक्ष में नहीं हूँ। इसके स्थान पर हिमालय की गुफा में रहना अधिक उचित होगा, अथवा यमलार्जुन के वृक्ष की भाँति वृक्ष बनकर भजन किया जा सकता है। इस अमूल्य मानव जीवन में केवल हरि-कीर्तन ही परम आवश्यक है। निष्क्रिय जीवन के लिए निर्जन-भजन का बहाना बनाकर अथवा त्याग के नाम पर निरर्थक दरिद्रता को स्वीकार करके प्रचार में बाधाएँ उत्पन्न करना उचित नहीं है। गोपनीय इन्द्रिय भोग की इच्छा से कुटिया में निवास करने तथा इस प्रकार जन्म-जन्मान्तर तक स्थिर जीवन (पौधे के जीवन) की तैयारी करने की अपेक्षा, कृष्ण की प्रसन्नता के लिए हर प्रयास तत्क्षण आरम्भ कर देना श्रेष्ठ है। प्रार्थना और प्रेम-भक्ति-चन्द्रिका में वर्णित वैराग्य का आंतरिक रूप से अभ्यास करते हुए गुरु और गौरांग की महिमा को प्रकट करना और प्रचार करना, तथा उसमें दिए गए कथनों को मानसिक रूप से स्वीकार करके हरि-भजन और महाप्रभु की कृपा प्राप्त की जा सकती है:
षड्-रस-भोजन दूरे परिहारी
कबे व्रजे मागिया खाइब मधुकरी
मैं कब छः प्रकार के आस्वादन का पूर्णतया त्याग कर दूँगा और ब्रज में मधूकरी करके रहूँगा?11
इस दृष्टिकोण के साथ, बिना ढोंगी या पाखंडी बने, उत्तर गोपालपुरम में मद्रास गौड़ीय मठ की लिमज़ीन् नामक बहुमूल्य मोटर कार में संन्यासी के वेश में यात्रा करना संभव है। (मद्रास गौड़ीय मठ गोपालपुरम के समीप था, जो एक सुरम्य क्षेत्र था)। कुलिया के किसी व्यक्ति के उदाहरण का अनुकरण करने की कोई आवश्यकता नहीं है, जो बाबाजी का वेश धारण करता है और भोग-विलास में लिप्त रहते हुए त्याग का दिखावा करता है। त्याग हृदय का विषय है। वैराग्य के बाहरी रूपों का दुरुपयोग करने वालों और जनक महाराज या रामानंद राय के पदचिह्नों पर चलने वालों के बीच बहुत बड़ा अंतर है। किन्तु आंतरिक त्याग, या युक्त-वैराग्य, का अर्थ जनक महाराज या रामानंद राय की बाहरी नकल करते हुए रावण बनना या उनके उदाहरण का दुरुपयोग करना नहीं है। आप इस तरह त्याग का कृत्रिम प्रदर्शन कर सकते हैं, किन्तु इससे कोई सकारात्मक परिणाम मिलने की आशा कभी न करें।12
श्रील सरस्वती ठाकुर के दो प्रमुख गुरुओं ने एक ही सत्य कहा था। किन्तु श्रील गौर किशोर बाबाजी महाराज की शिक्षाओं को गम्भीरता से नहीं लिया गया, उनके कठोर स्वरूप को लगभग सभी श्रोताओं ने एक पारलौकिक सनक के रूप में खंडन कर दिया था। और यद्यपि श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के प्रचार ने बंगाल में बहुत प्रभाव डाला था, किन्तु इसे भी कई लोगों द्वारा बहुत हद तक उपेक्षित किया गया था, भले ही उन लोगों ने मौखिक रूप से इसकी प्रशंसा की हो। श्रील सरस्वती ठाकुर यह सुनिश्चित करने के लिए दृढ़ थे कि उनके निर्देश की अवहेलना न हो, और इसलिए आध्यात्मिक निष्ठा को भौतिक सामर्थ्य और कृत्रिमता के साथ मिलाकर, उन्होंने स्वयं को और अपने मिशन को इस प्रकार प्रस्तुत किया कि भौतिक और आध्यात्मिक रूप से सोच रखने वाले दोनों ही व्यक्तियों से सम्मान प्राप्त किया जा सके।
कृष्ण की सेवा के लिए जो कुछ भी आवश्यक था, वह करते हुए श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने युक्त-वैराग्य का अभ्यास किया, विशेष रूप से ऐश्वर्य का दिखावा करके जन साधारण को शुद्ध-भक्ति की ओर आकर्षित करना। उन्होंने समझाया कि अभाव अपने आप में न तो कृष्ण को संतुष्ट कर सकता है, न ही उनके मिशन को पूरा कर सकता है। भारत के विभिन्न स्थानों पर भेजे जाने से पहले मायापुर में उनके एकत्रित शिष्यों की एक सभा में, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने उन्हें कार या घोड़े से यात्रा करने और विशाल भवनों में रहने का निर्देश दिया: “कृपणता न करो, अथवा दरिद्र या दीन की भाँति मत जाओ। उच्च स्तर बनाए रखो। प्रचार के लिए व्यय करो और एक प्रभाव डालों।”13 वे चाहते थे कि उनके प्रतिनिधि परिचय कार्ड (विजिटिंग कार्ड) रखें और उनके वस्त्र साफ, स्वच्छ और आकर्षक हो, न कि अधिकांश ठेठ साधुओं के सदृश, जिनके वस्त्र जीर्ण-शीर्ण और अस्त-व्यस्त होते हैं।14 जैसे कि (अपनी विशिष्ट जटिल शैली में) उन्होंने लंदन में अपने प्रचारकों को परामर्श दिया था, “गूढ़ प्रतिनिधित्व को बाह्य आचार और प्रदर्शन की बलि देने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि लोग प्रायः किसी व्यक्ति के बाह्य रूप से उसका आकलन करने में बहुत आतुरता करते हैं।”15 क्योंकि सिले हुए वस्त्रों को अशुद्ध मानने के कारण उस पर शास्त्रीय निषेध था। इसके बाद भी गौड़ीय मठ के भक्तों का ओवरकोट व सिलवाया हुआ शर्ट पहनना आधुनिक संसार के लिए एक और छूट तथा धार्मिक शुद्धतावादियों के लिए आलोचना का विषय बन गया था।
गौड़ीय मठ के पास चार मोटर कारें थी, जो कलकत्ता और मायापुर में खड़ी थी और इसका उपयोग भक्तों द्वारा किया जाता था, जो दान-संग्रह में अत्यधिक दक्ष थे, संन्यासियों द्वारा विशाल स्तर के प्रचार कार्यक्रमों के लिए और श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती की व्यक्तिगत सेवा के लिए उपयोग की जाती थीं। मठ के पास एक घोड़ा और बग्गी, एक हाथी और एक ऊँट भी था। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने एक ऊँट पटना में देखा था और कहा था कि ऐसी प्रजाति को महाप्रभु की सेवा में लगाना चाहिए, उसके पश्चात् ऊँट खरीदा गया। पवित्र धामों के उत्सवों और परिक्रमाओं के दौरान, सुसज्जित घोड़े और हाथी भी शोभा बढ़ाते थे। गौड़ीय मठ के घोड़े इतने बलशाली और आकर्षक थे कि बाग-बाज़ार में लोकवाद फैल गया कि उन्हें मालपूए खिलाये जाते हैं। कलकत्ता में गंगा के तट पर स्थित भव्य मंदिर का उद्घाटन करने के बाद, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती प्रमुख लोगों को गौड़ीय मठ के एक मंदिर में गंगा की सैर कराते थे, तथा उस सुखद वातावरण में उन्हें हरि-कथा सुनाते थे।
जब बंगाल के गवर्नर, श्रीमान जॉन एंडर्सन मायापुर आए, तो उनके और उनके गवर्नर दल के स्वागत की व्यवस्था कलकत्ता के एक होटल द्वारा की गई, जिसने श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के आदेश पर ब्रिटिश स्वाद के अनुसार मांस और अन्य वस्तुएं प्रदान कीं। जब श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने विदेशी प्रचार के लिए इसी प्रकार की व्यवस्था का दृष्टिकोण सुझाया, तो श्रीमद् बी.आर. श्रीधर महाराज ने इसका विरोध किया, यह कहते हुए कि इससे आलोचना का सामना करना पड़ेगा। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने उत्तर दिया, मैंने हजारों जन्मों के पूर्व ये सभी बातें निश्चित कर ली थीं। हमें महाप्रभु की सेवा के लिए कुछ भी और सब कुछ करना होगा।" एक अन्य अवसर पर, उन्होंने एक जर्मन विद्वान के लिए सिगरेट की व्यवस्था भी की थी।
श्रील सरस्वती ठाकुर की कभी-कभी श्रील रूप गोस्वामी द्वारा महारम्भ (बहुमूल्य मंदिर की स्थापना जैसे कठोर परिश्रम की आवश्यकता वाले उपक्रम) के निषेध के उल्लंघन के लिए आलोचना की जाती थी।16 अपने शिष्यों को भक्ति-रसामृत-सिंधु के उस भाग की व्याख्या करते हुए जिसमें यह निषेधाज्ञा निहित थी, श्रील सरस्वती ठाकुर ने अपनी स्थिति को उचित ठहराया: "यह व्यक्तिगत क्षमता का प्रश्न है। हो सकता है कि एक व्यक्ति साम्राज्य की व्यवस्था करते हुए भी अवकाश का समय निकाल सकता है, जबकि दूसरा व्यक्ति, अनवरत कार्य करने के बाद भी, अपने परिवार का भरण-पोषण कठिनाई से कर पाता है।” अन्य शब्दों में, किसी कार्य को बड़ा या छोटा माना जाना व्यक्ति की क्षमता पर निर्भर करता है।
जहाँ पारंपरिक साधु आधुनिक यांत्रिक साधनों को माया का प्रलोभन मानकर त्याग देते थे, वहीं श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने उच्चतम समझ का प्रदर्शन किया, तथा उनमें भगवान् चैतन्य के सन्देश को अभूतपूर्व शैली से प्रचारित करने का अवसर देखा। कुशलतापूर्वक माया के साधनों को कृष्ण की सेवा में नियोजित करते हुए, उन्होंने प्रिंटिंग प्रेस, रेलगाड़ियाँ, मोटर कारें और अन्य तकनीकी चमत्कारी वस्तुओं का उपयोग किया। यद्यपि पूर्वकाल के साधुओं के लिए रेडियो एक नकारात्मक उपकरण था, किन्तु जून 1935 में सुंदरानंद विद्याविनोद प्रभु ने कलकत्ता में भारत के एकमात्र रेडियो स्टेशन से पहली बार हरि-कथा का प्रसारण किया किया, और बाद में जन्माष्टमी, नंदोत्सव, राधाष्टमी और श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के आविर्भाव-महोत्सव के विषय में जानकारी प्रसारित की।17 एक बार, प्रसारण से पहले, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के कुछ शिष्यों ने पारंपरिक वाद्ययंत्रों और पियानो के साथ कीर्तन प्रसारित किया। मैजिक लैंटर्न (प्रारम्भिक स्लाइड शो) एक और आधुनिक नवीनीकरण था, जो एक बड़ा आकर्षण का केंद्र बना।
श्रील सरस्वती ठाकुर ने युक्त वैराग्य को न केवल भौतिक रूप से प्रगतिशील युग के लिए एक उपाय के रूप में, अपितु घोर भौतिकतावादियों की उन्मत्त आनंद की भावना और मायावाद की चरम नकारात्मकता के बीच संतुलित मध्य मार्ग के रूप में स्थापित किया। उन्होंने कहा:
फल्गु-वैराग्य और युक्त-वैराग्य के प्रति जागरूकता को इस संसार में अवतरित करके, श्री गौरसुन्दर ने विभिन्न अविवेकी व्यक्तियों के मायावाद, भौतिक भोग की प्रवृत्ति, आदि की आवेगशीलता को पूरी तरह से समाप्त कर दिया।18
श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती प्रायः श्रीमद्-भागवतम् 11.20.7-8 से श्लोक का उद्धरण देते थे, जिसमें कहा गया है कि भौतिक भोगों के प्रति अत्यधिक प्रवृत्त व्यक्ति कर्म की ओर प्रवृत्त होते हैं और सांसारिक सुखों से विरक्त व्यक्ति ज्ञान की ओर प्रवृत्त होते हैं, जबकि जो लोग सौभाग्य से कृष्ण के विषय में श्रवण और कीर्तन करने में श्रद्धा विकसित कर लेते हैं, वे न तो भौतिक जीवन से विमुख होते हैं और न ही उससे अत्यधिक आसक्त होते हैं, वे भक्ति के मार्ग से पूर्णता प्राप्त कर सकते हैं। उन्होंने यह भी स्पष्ट किया कि युक्त-वैराग्य का दृष्टिकोण केवल व्यावहारिक ही नहीं था, अपितु यह आवश्यक था, क्योंकि भगवान् के संबंध में सब कुछ देखे बिना, कोई भी जीव प्रेम प्राप्त नहीं कर सकता, भगवान् के प्रति प्रेम प्रत्येक जीव का मूल उद्देश्य है।19 उन्होंने कहा कि “भक्तों को अपना सब कुछ कृष्ण की सेवा में लगाना चाहिए⎯ किसी भी वस्तु का इस प्रकार उपयोग न करने का अर्थ है उसे व्यक्तिगत आनंद के लिए उपयोग करना।”20
तथापि, स्वार्थी इच्छाओं से पूरी तरह मुक्त न होने वाले व्यक्तियों को ऐश्वर्य प्रदान करने में संकट को समझते हुए, श्रील सरस्वती ठाकुर ने अपने शिष्यों को चेतावनी दी कि हरि-सेवा में धन, स्त्री, तथा प्रतिष्ठा का उपयोग करते हुए, वे सूक्ष्म आनन्द के छल में न फंसें। अन्यथा, वे बाह्य रूप से हरि-सेवा करते हुए वास्तव में उसके विरोधी बन सकते हैं।21
पुस्तक के शीर्षकों के संक्षिप्त रूप
चै.च.: चैतन्य चारितामृत
गो.वा.: श्रील प्रभूपादेर गोलोक वाणी*
श्री.भा.: श्रीमद् भागवतम्
श्री.भा.ता.: श्रीमद् भागवत तात्पर्य*