आध्यात्मिक दृष्टिकोण से सोचने वाले लोग यह आंकलन करेंगे कि संसार की भौतिकतावादी विचारधारा के विपरीत गौड़ीय मठ द्वारा किए गए क्रांतिकारी प्रचार की तुलना में, इतिहास में हो चुकी प्रमुख क्रांतियाँ कितनी हैं।1
श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती को प्रचार करने की प्रेरणा उनके पिता और गुरु, श्रील भक्तिविनोद ठाकुर से उत्तराधिकार में प्राप्त हुई थी। सम्पूर्ण विश्व में शुद्ध भक्ति के प्रचार के ठाकुर के दृष्टिकोण से उत्साहित होकर, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती की ब्रह्मांड के समस्त जीवों और यहाँ तक कि ब्रह्मांड से परे के जीवों तक भी शुद्ध भक्ति पहुँचाने की अथक अभिलाषा थी। वे माया के सम्पूर्ण क्षेत्र पर विजय प्राप्त कर, उसे कृष्णभावनामृत में परिवर्तित करने के इच्छुक थे। कृष्ण-भक्ति से रहित कोई भी स्थान, वे सहन नहीं कर सकते थे। केवल बंगाल के सांस्कृतिक क्षेत्र ही नहीं, अपितु वे मानव समाज के सभी संस्कृतियों में, सभी स्तरों पर व्याप्त भ्रांतियों को जड़ से नष्ट करना चाहते थे तथा प्रत्येक स्थान पर “पूर्ण आस्तिकता” कार्यान्वित करना चाहते थे। यद्यपि यह असंभव प्रतीत होता था, तथापि उन्होंने सभी प्रकार से और किसी भी मूल्य पर शुद्ध-भक्ति का प्रचार करना अपना कर्तव्य समझा। भगवान् चैतन्य महाप्रभु के आंदोलन को स्थापित करने के लिए जाति-बन्धन, कर्मकांड और वास्तव में पूर्व से प्रचलित समस्त रूढ़िवादी तथा हठ धर्मिता का विध्वंस करना होगा। अतएव, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती अनिवार्य रूप से एक क्रांतिकारी बन गए।
उनके प्रयास बंगाल में केन्द्रित थे, जहाँ गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय ने अपनी वास्तविक गतिशीलता खो दी थी, तथा जातीय परिप्रेक्ष्य से यह हिंदू धर्म के नाम से पहचाने जानेवाले विशाल बहुजातिय चित्र के एक और अंग में परिवर्तित होकर रह गया था। यद्यपि वैष्णव धर्म व्यापक था, तथापि यह धर्म अज्ञानता के गहन अंधकार से आवृत्त था, जो परमानंद के कृत्रिम प्रदर्शन, धनोपार्जन के लिए प्रदान किए जाने वाले मंत्र, मांसाहार करने वाले “भक्तगण,” स्वयं के अवतार होने के रूप में प्रशंसा पाने की होड़ करने वाले कपटी, माँगने पर सिद्ध-प्रणाली दीक्षा, और श्री श्री राधा-कृष्ण की अंतरंग लीलाओं का वर्णन निकृष्ट बाज़ार के मनोरंजन की तरह प्रचारित किया गया था। इस प्रकार प्राकृत सहजीया लोगों ने भगवान् चैतन्य के आंदोलन को मूर्खतापूर्ण और अनैतिक हास्यास्पद वस्तु के रूप में विकृत कर दिया था। श्रील सरस्वती ठाकुर को वास्तविक परम्परा पुनर्स्थापित करना पड़ा, जो लगभग लुप्त हो चुकी थी। गौड़ीय परम्परा का शुद्धिकरण करने के लिए, उन्होंने सार्वजनिक रूप से धार्मिक एवं सामाजिक परंपराओं की निन्दा की, जो चैतन्य महाप्रभु के सम्प्रदाय के लिए श्वास रोधक था। रावण के विरुद्ध हनुमान के वीरतापूर्ण उत्साह से प्रेरित होकर, श्रील सरस्वती ठाकुर ने घृणास्पद परंपरा के लाभार्थीयों के विरुद्ध स्वयं को आजीवन संघर्ष करने के लिए समर्पित कर दिया।
प्रचार करना अर्थात युद्ध करना। यद्यपि भारतीय समाज पारंपरिक रूप से नितान्त धार्मिक रहा है, तथापि श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने इस बात पर बल दिया कि केवल धर्म-केन्द्रित होना पर्याप्त नहीं है। इस प्रकार अधिकांश हिन्दुओं द्वारा पवित्र माने जाने वाली मान्यताओं तथा प्रथाओं का उन्होंने प्रकट रूप से आलोचना की, जैसे कि निराकारवाद एवं देवताओं की पुजा अर्चना। वैष्णव धर्म की विभिन्न गलत व्याख्याएँ, धर्म के नाम पर व्यापार, जातिवाद, नास्तिकतावाद, पश्चिमी सांस्कृतिक अंधदेशभक्ति, आध्यात्मिकता के रूप में प्रस्तुत कामुकता, तथा दुराग्रही एवं विकृत दर्शन शास्त्र के असंख्य रूप, कृष्ण के प्रति शुद्ध भक्ति में जिसका भी अभाव पड़ता, उसका अविचल दृढ़ संकल्प के साथ उन्होंने उन्मुक्त कार्यशैली से विरोध किया। यह सब श्रीमद्-भागवतम् के मूलभूत तात्पर्य के अनुरूप था, जिसने अन्य समस्त शास्त्रों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् और उनके साथ जीवात्मा के सम्बन्ध की सर्वोच्च समझ को स्थापित किया हैं, तथा धर्म: प्रोज्झित-कैतव: की व्याख्या की, अर्थात “स्वार्थ से प्रेरित धर्म के सिद्धान्तों का सम्पूर्ण रूप से त्याग।”2 यह मानते हुए कि श्रीमद्-भागवतम् का प्रत्येक शब्द अतीत, वर्तमान या भविष्य के किसी भी अन्य विचार से अधिक महत्वपूर्ण है, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने भागवतम् के अतिरिक्त दी गई सभी धार्मिक प्रक्रियाओं की तुलना विष के पात्र से की, जिसके ऊपर थोड़ा सा दूध तैर रहा हो, और स्वार्थपूर्ण धार्मिक प्रथाओं के प्रति भागवतम् की अस्वीकृति पर आधारित एक श्लोक की रचना की:3
पृथ्वीते यता कथा धर्म नाम चले
भागवत कहे ताहा परिपूर्ण छले
भागवतम् का कथन है कि विश्वभर में जो कुछ भी धर्म के नाम पर प्रचलित है, वह वास्तव में सम्पूर्ण छल है। (श्रीमद्-भागवतम् (1.1.2) के कथन पर आधारित, यह उद्घोषणा श्रील सरस्वती ठाकुर की एक कविता से है, जो श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के जैव धर्म के एक संस्करण में सारांश टिप्पणी के रूप में दी गई है, जिसे उन्होंने प्रकाशित किया था। जैव धर्म का अधिकांश भाग विभिन्न धार्मिक मार्गों की शुद्ध-भक्ति से तुलना करने के लिए दिया हुआ है)।
श्रील सरस्वती ठाकुर का जीवन सत्य के लिए समर्पित था, और पराक्रमी योद्धा के सदृश, असत्यता के असंख्य रूपों पर वे नि:संकोच आक्रमण करते थे। श्रीमद्-भागवतम् की भावना को मूर्तिमान स्वरूप देते हुए, वे इस बात पर बल देते थे कि परम सत्य वह वास्तविकता है जो माया से भिन्न है, और जो सभी के कल्याण के लिए होने वाले भ्रम से पृथक है। उन्होंने प्रभावशाली रूप से वास्तविक को अवास्तविक से, वास्तविकता के दास को अवास्तविकता के दास से, वैष्णव को अवैष्णव से पृथक किया। (वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं : “यह भागवत पुराण, परम सत्य का प्रतिपादन करता है: यह परम सत्य वास्तविकता है जो माया से पृथक होते हुए सभी के कल्याण के लिए है। ⎯श्री.भा.1.1.2।” पूर्ण श्लोक के लिए, खंड 3, पृष्ठ 76-77 देखें)। सत्य से किंचित मात्र भी विचलन का उन्होंने कभी समर्थन नहीं किया, चाहे वह किसी उच्चतम प्रतिष्ठित व्यक्तियों हो या उनके प्रियजनों द्वारा। और यहाँ तक की ऐसे सिद्धान्तों तथा कथनों में सूक्ष्म भ्रांति को भी पहचानते, प्रकट करते और उसका विच्छेदन करते थे, जो दूसरों को पूरी तरह से यथार्थ प्रतीत होती थीं। उनका मानना था कि समस्त प्रचलित तथाकथित सत्य केवल व्यक्तिनिष्ट मानसिक कल्पना द्वारा सूत्रबद्ध किए गए एक सीमित आदर्श की ओर संकेत करते हैं, और इसलिए यह वास्तव में असत्य है एवं सत्य को समझने में गतिरोध उत्पन्न करता है। उन्होंने यह उपदेश दिया:
अपनी कल्पना शक्ति के बल पर सत्य के स्वरूप को जानने का प्रयास न करें। इस संसार के अनुभव के माध्यम से सत्य को प्राप्त करने का प्रयास न करें। अपनी त्रुटिपूर्ण प्रवृत्तियों को संतुष्ट करने के लिए सत्य का निर्माण न करें, और न ही किसी भी वस्तु को शीघ्रता से स्वीकार करें, जो ऐसी गलत प्रवृत्तियों को संतोषजनक लगती है। किसी भी ऐसी बात को सत्य न मानें जिसका “निर्माण” किया गया हो अथवा जिसे आपके जैसे बहुसंख्यक लोगों का समर्थन प्राप्त हो, न ही किसी भी ऐसी बात को असत्य मानें, जिसे भारी बहुमत द्वारा अस्वीकार किया गया हो। शास्त्रों के अनुसार, करोड़ों मनुष्यों में कदाचित् ही कोई ऐसा होगा, जो वास्तव में सत्य की पूजा करता हो। इस संसार के समस्त लोगों की संयुक्त वाणी से जिसकी सत्य के रूप में घोषणा की गयी है, हो सकता है वह मिथ्या निकले। अतः, सत्य का चुनौतीपूर्ण भावना के साथ सामना करना बन्द करो। इस प्रकार के अहंकार में सत्य विद्यमान नहीं होता। सत्य को पूर्ण समर्पण की भावना से ग्रहण करना आवश्यक है। सत्य को सुनना आवश्यक है। सत्य स्वप्रकट होता है, और जब वह स्वयं को प्रकट करने में प्रसन्न होता है, तभी उसका वास्तविक स्वरूप हमें ज्ञात हो सकता है, अन्यथा नहीं।4
उन्होंने स्पष्ट किया कि सत्य का प्रचार दुर्लभ क्यों है:
प्रत्येक व्यक्ति अन्यों से आदर प्राप्त करने के लिए उत्सुक है, परम सत्य के लिए उत्सुक नहीं है। जो लोग प्रचारक होने का दिखावा करते हैं, वे मानव जाति को अशांत नहीं करते, अपितु स्वयं के अस्तित्व की रक्षा में व्यस्त रहते हुए, वे सभी की वर्तमान मानसिकता को बनाए रखते हैं। फलतः सत्य का प्रचार नहीं हो पाता, क्योंकि सत्य बोलने या सुनने से किसी की लोकप्रियता नहीं होती है।5
शुद्ध वस्तुएँ दुर्लभ होती है और सरलता से प्राप्य नहीं होती, और इसलिये उसकी अधिक सराहना नहीं की जाती। इसी प्रकार, उनके लिए कोई सम्मान नहीं होता है, जो लोगों को पथभ्रष्ट तो नहीं करते, किन्तु संकीर्तन और हरी-कथा के माध्यम से उन्हें भगवान् की ओर मोड़ने के प्रयास में व्यस्त रहते हैं। वर्तमान में, धर्म के नाम पर लोगों को पथभ्रष्ट करने वालों के धोखे में आने का प्रचलन है। वास्तविक भक्त अपने श्रोतागण को संतुष्ट करने के लिए नहीं बोलते हैं। वो लोगों से छल नहीं करते हैं। अपितु, शुद्ध भक्त कपटी लोगों के दोषों को प्रकाशित करते हैं, वे लोग जो समझौता करना पसन्द करते हैं। केवल सौभाग्यशाली व्यक्ति ही संतों की वाणी सुनकर सतर्क रहना सीखते हैं। यद्यपि शुद्ध वैष्णवों के वचन हमारी वर्तमान समझ और अनुभव से विपरीत प्रतीत हो सकते हैं, तथापि वे हमारे लिए परम कल्याणकारी होते हैं।6
इसलिए, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के प्रचार का मुख्य उद्देश्य सभी रूपों में प्रपंच को उजागर करना था, विशेषकर दर्शनशास्त्र और धर्म पालन के क्षेत्रों में। कृष्ण के प्रति समर्पण के उद्देश्य से रहित पालन किए जाने वाले सभी प्रकार के धर्मों को उन्होंने पाखंडी कहकर भर्त्सना की, जैसे कि नैतिक, सामाजिक, या बौद्धिक जीवन को उत्कृष्ट बनाना, या ऐसे शांतिपूर्ण वातावरण को प्रोत्साहन देना, जो इस संसार की बनावटी इंद्रिय तृप्ति में सहायक हो; जिनका अगले जन्म में अधिक से अधिक विषयासक्त आनन्द लेने का उद्देश्य हो, और यहाँ तक वे लोग भी, जो आध्यात्मिक मुक्ति के इच्छुक हैं, किन्तु कृष्ण भक्ति से विहीन थे। उन्होंने धर्म को भौतिक अस्तित्व से हो रही पीड़ा के उपचार के रूप में नहीं, अपितु इसके अनिवार्य विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया हैं। प्रसिद्ध अथवा सम्मानित बनने में, केवल प्रभावशाली छवि निर्माण करने में, या धर्म का प्रतीक बनने में उनकी कोई रुचि नहीं थी। गौड़ीय सिद्धान्त को स्थापित करने, प्रामाणिक गौड़ीय सम्प्रदाय की गरिमा को बनाए रखने, और कृष्ण भक्ति को स्वीकार करने की अत्यावश्यकता का दूसरों को विश्वास दिलाने हेतु उन्होंने प्रचार किया।
श्रील सरस्वती ठाकुर ने स्वयं को जनसामान्य की मांग के अनुसार ढालकर उस रूढ़िवादी साधु के रूप में प्रस्तुत करने से अस्वीकार कर दिया, ऐसे साधु जो एक आरामदायक शांत जीवन व्यापन करते हैं और दान-दक्षिणा लेने के बदले में आशीर्वाद देते हैं। प्रायः सभी लोग जो साधु के पास जाते हैं, वो शांति, आश्वासन और जीवन के कष्टों से राहत ढूँढते हैं, उनकी भौतिक समस्याओं के समाधान के लिए आशीर्वाद की आशा रखते हैं और इंद्रिय भोग के लिए अनवरुद्ध सुविधा चाहते हैं। ऐसे लोग नहीं चाहते या इसकी आशा नहीं करते कि कोई साधु उनके भ्रम-जाल को भेद कर उनके जीवन में व्यापक सुधार की आवश्यकता बताए। किन्तु श्रील सरस्वती ठाकुर पृथक श्रेणी के साधु थे। जिस प्रकार कमल जल में रहते हुए भी उससे अस्पर्शी रहता है, उसी प्रकार वे मानव समाज में रहते हुए भी उससे अप्रभावित रहें। यहाँ तक कि उनके समय के असंख्य साधु भी, जिसमें से अधिकांश ने स्वयं को संसार और उसकी अशांति से अलग कर लिया था, आध्यात्मिक जीवन के प्रति उनका दृष्टिकोण समझ नहीं पाते थे।
श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती का मानना था कि साधु के रूप में उनका उत्तरदायित्व दूसरों की भ्रांत धारणाओं का खंडन करना है। यद्यपि जो लोग भजन-कीर्तन और अध्ययन में शांत जीवन यापन करते हैं, किन्तु प्रचार नहीं करते, उन्हें संत कह सकते हैं, किन्तु उनकी तुलना उन भक्तों के साथ नहीं की जा सकती, जो सभी विरोधी तत्वों का सामना करने और कृष्ण के लिए लड़ने हेतु बाहर निकलते हैं। और प्रचारकों में भी, कई लोग दूसरों के मिथ्या अहंकार को पीड़ा ना पहुँचाते हुए प्रतिद्वंद्व को टालने के लिए विनम्र स्वभाव रखना पसंद करते हैं। साधुओं से आशा की जाती है कि वे विनम्र रहें और आलोचना ना करें, दूसरों को कष्ट देने से बचें, सभी मतों को समान मान्यता देते हुए सामंजस्य को बढ़ावा दें। किन्तु श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ऐसी उदारता को छल−कपट का दूसरा रूप समझते थे, जैसे प्रतिशोध के भय से उत्पन्न हुई एक स्वार्थपूर्ण स्वीकृति⎯अन्य शब्दों में, दूसरों का दोष निकालने से बचना ताकि स्वयं पर कोई आक्षेप न लगे। इस प्रकार की आपसी सामाजिक सहमति में अन्तर्निहित पाखंड की व्यंग्यात्मक आलोचना की और कहा, “मैं भी चुप, तुम भी चुप।” श्रील सरस्वती ठाकुर किसी सांप्रदायिक सह-अस्तित्व, सामंजस्य, या समन्वयवाद के पक्षधर नहीं थे। उनके और दूसरों के बीच का अन्तर समाप्त करने के लिए, उनका एकमात्र साधन था उन्हें प्रचार करना, जिससे वे लोग उनके पक्ष में आ जाए। उन्होंने धार्मिक समन्वय के नाम पर निरर्थक विचारों की मृदु सहनशीलता के विरुद्ध बात की, जिसे उन्होंने वैसे भी एक अनिश्चित और असम्भव स्वप्न माना, जब तक कि लोग कपटी धर्मों के विविध प्रकार के सिद्धान्तों को त्याग करके केवल कृष्ण के प्रति समर्पण करने के लिए तैयार नहीं हो जाते। उन्होंने सांसारिक आदर्शवादियों द्वारा बहुत पसंद किए जानेवाली काल्पनिक सामंजस्यता की उस शैली के विरुद्ध तर्क किया, जिनका उद्देश्य कृष्ण की अवहेलना करते हुए संयुक्त, सहिष्णु, बहुलवादी और खुले विचारों वाले लोकाचार के भीतर मानव विचार की सभी धाराओं को समायोजित करना है⎯जैसा कि रामकृष्ण के प्रसिद्ध छंद “यत मत तत पथ” में व्यक्त किया गया है। अर्थात “सभी परम तत्त्व की ओर विभिन्न मार्गों से बढ़ रहें हैं।” श्रील सरस्वती ठाकुर ने इसका खंडन करते हुए कहा कि जो लोग विभिन्न धार्मिक मार्गों का पालन करते हैं, उनके लिए भगवान् की सेवा करना सम्भव नहीं है।7 उन्होंने सिखाया कि वास्तविक सामंजस्य केवल कृष्ण के साथ जुड़कर ही प्राप्त किया जा सकता है, जिससे प्रत्येक व्यक्ति का वास्तविक स्वार्थ स्वतः ही पूर्ण हो जाएगा। उन्होंने कहा कि सहमति के अन्य प्रयास केवल ईर्ष्या, प्रतिद्वंद्विता और प्रतिस्पर्धा को ही बढ़ावा देगा, भले ही वह भद्र प्रतीत हो, और इसलिए वह वास्तव में विघटनकारी एवं अनीश्वरवादी होंगे। (इसलिए पत्रिका का शीर्षक हार्मोनिस्ट रखा गया, देखें खंड 1, पृष्ठ 304)
श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने इसे "कृत्रिम-उदारवाद" के रूप में वर्णित किया, जो अर्थपूर्ण मतभेदों को आच्छादित करने या असपष्ट करने का निराकारवादी प्रयास है, जैसे कि वास्तविक धर्म और कृत्रिम धर्म के बीच का अंतर। इसे उन्होंने चित-जड़समन्वय-वाद (भौतिकता को आध्यात्मिकता के साथ जोड़ने का प्रयास) पर आधारित माना, जिसकी तुलना उन्होंने स्वर्ण और पाषाण को जोड़ने के प्रयास से की:
सत और असत, भक्त और अभक्त, पुण्यात्मा और पापात्मा, शिक्षित और अशिक्षित, देवता और परमेश्वर, पतिव्रता और व्यभिचारी, धर्म और अधर्म, प्रकाश और अंधकार, संवैधानिक अवस्था और बद्ध अवस्था, भक्ति और अभक्ति, ये सब एक समान कैसे हो सकते हैं?
जो लोग आंतरिक वास्तविकता के ज्ञान से अनभिज्ञ हैं, जो इसकी अत्यंत सूक्ष्म समझ के भीतर प्रवेश नहीं कर सकते, उन्हें सबकुछ ठीक ही लगता है। एक अज्ञानी बालक दावा कर सकता है कि उसका अपठनीय लेख भी अर्थपूर्ण है, जैसा कि किसी बुद्धिमान व्यक्ति का लेख अर्थपूर्ण होता है; और जो व्यक्ति अपठनीय लेखन और अर्थपूर्ण लेखन को समान नहीं मानता, उस पर मूर्ख लोगों द्वारा संप्रदायवाद या पक्षपात का दोषारोपण किया जाएगा। यदि हम लोकप्रियवादियों से आग्रह करते हैं जिन्हें हरि, हरि-कथा, या सत्य सिद्धान्त की कोई समझ नहीं है, तो वे कहेंगे कि वास्तविक सिद्धान्त का प्रचार करना संप्रदायवाद है और असत्-सिद्धान्त का खंडन करना ईशनिंदा हैं। उन्हें लगता है, “जब हम कुछ नहीं जानते, तो प्रत्येक वस्तु को एक समान कहकर सुरक्षित पक्ष में रखना बेहतर है। इस प्रकार सभी संतुष्ट रहेंगे और परस्पर कोई मनमुटाव नहीं रहेगा।” किन्तु सत्य और असत्य, भक्ति और अभक्ति कभी एक नहीं हो सकते। जो लोग भक्ति भावना से रहित हैं, जिन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करना आवश्यक नहीं लगता, जो वास्तविक लाभ नहीं चाहते, जो विषयी आनन्द और यश को वांछनीय मानते हैं, वे अशुद्ध और शुद्ध को एक ही मानेंगे।8
श्रील सरस्वती ठाकुर ने कभी स्वयं को किसी विशेष धार्मिक आस्था, यहाँ तक की हिन्दू धर्म का भी समर्थक नहीं माना, क्योंकि यद्यपि समाजशास्त्रीय दृष्टि से वैष्णव धर्म को हिन्दू धर्म के अंग के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, किन्तु इसके मूलतत्त्व में यह परिभाषा के सभी बाह्य प्रयासों से परे है। वे समस्त सांसारिक धर्मों से ऊपर और पृथक थे, जो केवल उस शाश्वत सत्य के आंशिक प्रतिबिम्ब मात्र थे, जिसका वे अकेले ही प्रतिनिधित्व कर रहे थे।
हम उस शैली का समर्थन नहीं करते हैं, जिसमें हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, आदि अपने विवादास्पद दृष्टिकोण को प्रस्तुत करने का प्रयास कर रहें हैं। न ही शाक्तों और वैष्णवों के मध्य पुराना वाद-विवाद का हमारे प्रचार की विषयवस्तु पर कोई प्रभाव है। जब तक समय रहेगा, तब तक हमारे वचन नष्ट नहीं होंगे, अपितु तब भी नष्ट नहीं होंगे, जब काल स्वयं अपनी गति रोक देगा। तथ्य तो यह है कि एक बार जब कोई व्यक्ति श्री चैतन्य-देव द्वारा दिये गए आध्यात्मिक प्रेममयी सेवा के संदेश से वास्तव में परिचित हो जाता है, तो समस्त छोटी संकीर्णताएँ हमेशा के लिए समाप्त हो जाती हैं।9
जब उनसे पूछा गया कि क्या वैष्णव धर्म सभी के लिए स्वीकार्य हो सकता है, श्रील सरस्वती ठाकुर ने उत्तर दिया:
वैष्णव धर्म के अतिरिक्त और कोई धर्म है ही नहीं। सभी जीवों का यह शाश्वत धर्म है। संसार में जो कुछ भी धर्म के नाम पर प्रचारित किया जाता है, वह या तो वैष्णव धर्म की ओर बढ़ते चरण है या वैष्णव धर्म का विकृत रूप है। ईसाई, मुस्लिम, हिंदू, पशु, पक्षी, पेड़, पत्थर, देवता, मानव या असुर होने में कोई लाभ नहीं है। हम सभी को वैष्णव बनना चाहिए और अपनी शाश्वत संवैधानिक पद पर स्थित होना चाहिए। श्री महाप्रभु ने यही किया जब वे दक्षिण भारत गए, जहाँ उन्होंने यात्रा करते समय उच्च स्वर से भगवान का महिमा गान किया। उनके महिमा गान से असंख्य लोग वैष्णव बन गए। जब उन्होंने झारिखण्ड वन की परिक्रमा की थी, तो पशु, पक्षी, पेड़, और लताएँ भी उनकी कृपा से वैष्णव बन गए। शिव और दुर्गा के उपासक, नास्तिक, हिन्दू, मुस्लिम, बौद्ध, निराकारवादी, भौतिकवादी, मानसिक कल्पनाकार, योगी, तपस्वी, विद्वान, मूर्ख, रोगी, निरोगी⎯सभी वैष्णव बन गए थे। कृष्ण के पवित्र नामों का जप ही महाप्रभु का एकमात्र शस्त्र था। जो लोग वैष्णव बन गए थे, उन्होंने महाप्रभु के आदेशानुसार आध्यात्मिक गुरु के रूप में सेवा करके अन्यों को भी वैष्णव बना दिया।10
श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने साहसिक शिष्यों की सराहना की, जो प्रचार करने में संकट उठाते थे और बचाव अथवा समझौता नहीं करते थे। उन्होंने समझौता करने वालों को “नालायक,” या बंगाली में, षांडेर गोबर (सांड का गोबर) कहा, जो एक अपमानजनक शब्द है, जिसका अर्थ होता है “बेकार व्यक्ति।” (क्योंकि गाय के गोबर के शुद्धिकरण वाले गुणों का बैल के गोबर में अभाव होता है, इसलिए कोई मूर्ख ही गाय के गोबर के बदले इसे शोधक के रूप में उपयोग करेगा)। उन्होंने शिष्यों को सचेत किया कि “एक चाटुकार न गुरु हो सकता और न ही प्रचारक,” और उनसे कहा, “जन साधारण को प्रसन्न करने के लिए नहीं, अपितु जनार्दन (कृष्ण) को प्रसन्न करने के लिए बोलें। घोषणा कर दो कि जो लोग हरी-भजन नहीं करते हैं, वे मूर्ख हैं और अपनी आत्माओं के कसाई हैं। हो सकता है कि जनता को हमारा सन्देश पसन्द ना आए, फिर भी सत्य कहना हमारा कर्तव्य है। वैष्णव धर्म के विरुद्ध विचारधाराओं का दृढ़तापूर्वक खंडन करना हमारा उत्तरदायित्व है। हमारे पूर्व आचार्यों ने बृहत स्तर पर ऐसा किया था और हमारा एकमात्र कर्तव्य है कि हम उनके पदचिन्हों पर चलें।”11 उन्होंने दूसरों को सही करने की अनिच्छा को एक कपटी के लक्षण के रूप में देखा, और चेतावनी दी:
ऐसे तथाकथित साधुओं का संग मत करो जो दूसरों को दण्डित न करके उनके कल्याण के लिए कार्य नहीं करते। साधुओं का संग करके, हृदय पापपूर्ण प्रवृत्तियों से शुद्ध हो जाना चाहिए। दूसरों को सांसारिक सुख देने के लिए कार्य करने वाले साधुओं की वर्तमान भूमिका किसी भी प्रकार का कल्याण नहीं कर सकती।12
इसी प्रकार श्रील सरस्वती ठाकुर ने भगवान् चैतन्य के कथन ‘निरपेक्ष’ नहिले ‘धर्म’ ना याय रक्षणे को चरितार्थ किया: “निरपेक्ष (निष्पक्ष, लोकप्रिय मत से पृथक, न्यायसंगत) हुए बिना कोई भी मनुष्य धर्म की रक्षा नहीं कर सकता।” (चै.च. 3.3.23) उन्होंने समझाया कि निरपेक्ष का अर्थ है किसी भी भौतिक वस्तु से अप्रभावित रहना और भगवान् की सेवा में स्थिर रहना।13 वे स्वयं कभी सांसारिक मोहमाया से प्रभावित नहीं हुए, और केवल निष्पक्ष सत्य कहने की उनकी वचनबद्धता के कारण उन्होंने दृढ़तापूर्वक धर्म की रक्षा की।
सरस्वती ठाकुर ने “आक्रामक अनुग्रह” की बात की और प्रायः पशुनां लगुडो यथा को उद्धृत किया⎯कि हठीले, मूर्ख, दुष्ट, जिन्हें उचित तर्क से आश्वस्त नहीं किया जा सकता, वे पशुओं के सदृश शारीरिक दण्ड के पात्र हैं (यद्यपि उन्होंने अपने अनुयायियों को वास्तव में ऐसा दण्ड देने के लिए कभी प्रोत्साहित नहीं किया)।14
अधिकांश लोगों ने श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के आक्रामक विजयवादी दृष्टिकोण को हिंदू धर्म की वासुधैव कुटुम्बकं की भावना के विपरीत और एक संत पुरुष के लिए अनुपयुक्त माना। इसलिए लोगों ने एक साधु के रूप में उनकी प्रामाणिकता पर प्रश्न उठाया, लोगों का मानना था कि उनकी आलोचना अनावश्यक थी और हर किसी की अच्छाइयों की सराहना करना बेहतर था। लोगों द्वारा इस प्रकार की आपत्तियों पर कि उनका दृष्टिकोण अत्यंत नकारात्मक था और भक्तिमय क्रिया को सकरात्मक प्रक्रिया के रूप से विस्तार में बताना अधिक उपयुक्त और प्रभावी होगा, द हार्मोनिस्ट ने दृढ़तापूर्वक प्रतिउत्तर दिया की इस प्रकार की नकारात्मकता की आवश्यकता है:
वर्तमान काल के विवादास्पद युग में प्रचार करने के लिए सकारात्मक शैली अपने आप में सर्वाधिक प्रभावशाली शैली नहीं है। पूर्ण (निरपेक्ष) के प्रत्यक्ष रूप से अचिन्तनीय महत्त्व को व्यक्त करने के लिए नकारात्मक शैली और भी अधिक उपयुक्त है, जो सभी रूपों में सत्य को असत्य से पृथक करने का प्रयास करती है। यह एक ऐसी आवश्यकता है, जिसे सत्य के प्रति समर्पित प्रचारक यदि भगवान् का निष्ठावान सेवक बनना चाहता है, तो उसे वह अपनी कर्तव्यनिष्ठा के कारण टाल नहीं सकता। यह शैली निश्चित रूप से विवादास्पद वातावरण उत्पन्न करेगी, जिसमें व्यक्ति की निर्णय क्षमता का संतुलन खोना सहज है। किन्तु माया की शक्ति का तरीका इतना जटिल है कि जब तक उसकी दुष्ट प्रवृत्ति सम्पूर्ण रूप से प्रकट नहीं हो जाती, तब तक बद्ध जीव के लिए माया देवी द्वारा उसके इच्छुक पीड़ितों के विनाश के लिए फैलाये हुए पाश से बचना सम्भव नहीं है। यह एक ऐसा कर्तव्य है जो उन सभी के लिए पूजनीय होना चाहिए, जिन्हें परमात्मा (निरपेक्ष) का एक दूरदर्शी झलक प्राप्त करने का सौभाग्य मिला है।15 (सत्य-युग में, हिरण्यकशिपु" से आरम्भ होने वाला परिच्छेद देखें खंड 3, पृष्ठ 37)
कई भाषणों और लेखों में, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ने बल देकर कहा कि एक वास्तविक साधु को दृढ़ता से बोलना चाहिए:
प्रत्येक व्यक्ति की संचित समस्त दुष्ट प्रवृत्तियों को काटना ही साधु का एकमात्र कर्तव्य है। समस्त साधुओं की केवल यह एक ही अहैतुकी स्वाभाविक इच्छा होती है। सांसारिक लोग द्वि-स्वभाव वाले होते हैं; वे एक प्रकार की भावना व्यक्त करते हैं, किन्तु आंतरिक रूप से दूसरे उद्देश्य को मन में रखते हैं। इसके अतिरिक्त, वे इस द्विभाव को उदारता या सद्भाव के प्रतीक के रूप में प्रचारित करना चाहते हैं। जो लोग किसी भी प्रकार का द्विभाव नहीं दिखाना चाहते हैं, जो स्पष्ट और सरल रहना चाहते हैं, या दूसरे शब्दों में, जो सुस्पष्ट रूप से आत्मा का कार्य करना चाहते हैं⎯ऐसे वास्तविक गम्भीर व्यक्तियों को कपटी लोगों द्वारा “साम्प्रदायिक” और “रूढ़िवादी” कहा जाता है। हम केवल उन्हीं लोगों का संग करेंगे जो सरल होते हैं, और दूसरों के संग से दूर रहेंगे। हर तरह से हमें असत संग से दूर रहना चाहिए। हमें सींग वाले पशुओं से सौ हाथ की दूरी बनाए रखने का सुझाव दिया जाता है, और यही सावधानी हमें सभी कपटी लोगों के साथ भी रखना चाहिए।16
निस्संदेह, साधु के वचनों में व्यक्ति के मन की दुष्ट प्रवृत्तियों को नष्ट करने की शक्ति होती है। इस प्रकार साधु अपने साथ जुड़ने वाले सभी लोगों को लाभान्वित करते हैं। ऐसी कई सारी बातें हैं जिसे हम साधु के सामने प्रकट नहीं करते। वास्तविक साधु हमसे वो सब बातें प्रकट करवा लेते हैं, जिसे हमने अपने हृदय में छिपाकर रखा है। फिर वे चाकू-छुरी का उपयोग करते हैं। साधु शब्द का इसके अतिरिक्त और कोई अर्थ नहीं होता है। अवरोध के सामने वे अपने हाथ में याज्ञिक चाकू लेकर खड़े होते हैं। मनुष्य की विषय वासनाएँ बकरों के सदृश होती है। साधु अप्रिय भाषा रूपी बलि के चाकू की तीक्ष्ण धार के करुणामय प्रहार से उन इच्छाओं को मारने के लिए वहाँ खड़े होते है। यदि साधु मेरा चाटुकार हो जाए, तो वह मुझे हानि पहुँचाएगा; वह मेरा शत्रु बन जाएगा। यदि वह हमारी चाटुकारिता करता है, तो हमें उस मार्ग पर ले जाया जाएगा, जहाँ सांसारिक आनन्द तो है, किन्तु कोई वास्तविक कल्याण नहीं है।17
वे एक ऐसे साधु हैं जिनके संपर्क में आने के पश्चात उनके शब्द रूपी शस्त्र व्यक्ति को अपना दुष्ट व्यवहार, असत्य से सभी प्रकार की आसक्ति, और सभी प्रकार की काल्पनिक धारणाओं को त्यागने के लिए प्रेरित कर सकते हैं।18
संपूर्ण विश्व में फैलाए जा रहे विशिष्ट असत्य के आक्रामक प्रचार को मौन करने के लिए, ठोस सत्य की आक्रामक उद्घोषणा वर्तमान समय की तत्कालिक आवश्यकता है।19
किसी से छल किए बिना, हमें प्रत्येक व्यक्ति के समक्ष निर्भयता से सत्य का उद्घोष करना चाहिए। चाहे सत्य अप्रिय क्यों न हो, किन्तु यदि यह जीवों को वास्तविक कल्याण प्रदान करता है, तो हमें इसे अवश्य बोलना चाहिए। जब तक हम निर्भय होकर सत्य नहीं कहेंगे, श्री श्री गुरु-गौरांग प्रसन्न नहीं होंगे। व्यक्ति भक्तिमय सेवा में जितना दृढ़ निश्चयी होगा, वह प्रचारक के रूप में उतना ही साहसी और निर्भय होगा।20
यदि मैं इस भय से निष्पक्ष सत्य कहने से विमुख हो जाऊँ कि कहीं कुछ श्रोता क्रोधित न हो जाए, तो मैं वैदिक सत्य के मार्ग से हटकर असत्य को स्वीकार कर लूँगा। मैं वेदों का विरोधी, नास्तिक हो जाऊँगा और सत्य के साक्षात अवतार, भगवान् में मेरी श्रद्धा नहीं रहेगी।21 (श्रीपाद मध्वाचार्य ने ईशावास्य उपनिषद पर अपने भाष्य में इसी प्रकार कहा है कि असत्य के प्रचारकों के विरुद्ध बोलने में विफलता से व्यक्ति को अपराधियों की नियति से भी अधिक पीड़ादायक जीवन में प्रवेश करना पड़ता है)।
सत्य के शत्रुओं का विरोध करने के लिए वैष्णवों की आक्रामकता आवश्यक है, इस विचार को उन्होंने यथावत् बनाए रखा:
परम सत्य के निष्ठावान सेवक को सत्य के समस्त हिंसक शत्रुओं के प्रति सक्रिय प्रतिद्वंद्वी होना आवश्यक है। नास्तिकों की हिंसा के विरुद्ध अडिग होकर विरोध करना तथा उसके सभी परिणामों को सहन करना उसका अनिवार्य कर्तव्य है। यदि वह विष्णु के शत्रुओं का प्रभावशाली ढंग से विरोध करने की स्थिति में नहीं है और न ही उनकी संगति से बच सकता है, तो उसे अपना जीवन त्याग देना चाहिए। और यदि उसके पास बल है, तो हिंसा के विरुद्ध उसका उपयोग करना उसका अनिवार्य कर्तव्य है। जो व्यक्ति इन अनिवार्य कर्तव्यों का पालन नहीं करता है, वह सत्य के विरुद्ध गम्भीर अपराध करता है।
आस्तिकों को किसी भी तरह से विष्णु और उनके भक्तों के विरुद्ध आक्रामक नास्तिकों के हिंसक कृत्यों का अहिंसक निष्क्रिय दर्शक बनने की शास्त्रों द